Le Tai Ji Quan (parfois écrit Tai Chi Chuan) est                                                      un art corporel de plus en plus pratiqué en                                                               Occident. Les deux premiers caractères de son                                                       nom, 太极tai ji, sont ceux qui désignent le dessin                                                     du « grand retournement ». Le dernier,拳 quan,                                                       composé du signe de la main (手)surmonté d’une                                                   forme ancienne法qui évoque l’idée d’un enroulement (on la retrouve, devenue捲, dans le binôme 春捲chun juan, les rouleaux de printemps), montrait à l’origine une main s’enroulant.

Le Tai Ji Quan est constitué d’une suite de mouvements lents et fluides destinés à favoriser et à réguler la circulation du souffle vital à l’intérieur du corps. A partir de traditions très anciennes, ses différentes formes actuelles ont été systématisées et développées au XIXe siècle par les sociétés secrètes qui cherchaient à délivrer la Chine de l’occupation étrangère, mandchoue et occidentale. Comme la logique de beaucoup de ces mouvements est issue des arts martiaux, les coloniaux, fort intrigués par ces exercices, imaginant que ceux qui les pratiquaient étaient en train de boxer avec leur ombre, les avaient appelés Boxers.

De cette méprise vient la traduction souvent proposée de l’appellation Tai Ji quan : boxe du faîte suprême, évoquant un sport brutal au service d’on ne sait quelle réalité transcendantale ! plus conforme à sa pratique, dans laquelle la main parfois enroulée, parfois étendue, évoque la grande loi dont il s’inspire : tout ce qui s’étire (Yang) finit par revenir, tout se qui se contracte (Yin) finit par s’expanser, serait de l’appeler : l’art (martial) du grand retournement.

Il ne faut pas confondre le Tai ji Quan avec une autre discipline physique chinoise également de plus en plus pratiquée en Occident : le Qi Gong, 氣功 . Alors que le premier vise à faire circuler le plus fluidement possible le Qi (氣), le souffle-énergie, le second cherche au contraire à le renforcer et à le concentrer pour le mettre à l’œuvre(sens de功 gong) de manière à le faire agir sur les organes et les méridiens, d’où ses importantes vertus thérapeutiques.